一、龙图腾的由来是什么

龙的形象的来源有多种说法，一说来源于鳄鱼，一说来源于蛇，也有人认为来源于猪，甚至有说法称*早的龙就是下雨时天上的闪电。现在多数专家认为龙是以蛇为主体的图腾综合物。

它有蛇的身、猪的头、鹿的角、牛的耳、羊的须、鹰的爪、鱼的鳞。在远古氏族社会时，以蛇为图腾的黄河流域的华夏族战胜了其他氏族，同时吸收了其他氏族的图腾，组合成龙图腾。

1987年于河南濮阳西水坡仰韶文化遗址发现了六千多年前用蚌壳摆的龙，此龙昂首、曲颈、弓身、长尾，前爪扒、后爪蹬，状似腾飞，这是目前发现的*早的龙。

图腾历史

龙之所以受到炎黄子孙的尊崇，是因为与华夏文明的形成进程有着密切的关系。众所周知，“五帝”**帝的黄帝之前，有一位在位120年，传位8世，共历530多年的“神农氏世”时期。炎帝神农氏生活在早于“五帝”时期的“三皇”时期末世。

炎帝神农氏部族在发展过程中，曾与黄帝部族发生了碰撞、冲突与融合，后来结成了更大的以黄帝为首的炎黄部落联盟。

而这位略早于黄帝时代的“神农氏，姜姓也”，正是其母“游华阳，有神龙首，感生炎帝”（《初学记》卷九引《帝王世纪》）的。炎帝的降生，比黄帝母“感大电”而孕与龙的关系更直接。

以上内容参考百度百科-龙图腾

二、龙图腾在中华民族传统文化中的意义

龙图腾象征着一种精神，在中华民族传统文化中象征着权力、高贵和荣誉。

龙在我国不只是一种崇拜的标志，而且还代表了我国古代对地球环境与资源的基本理解，特别是对我国环境与生产至关重要的雨水的来龙去脉的基本理解。中国以龙作为图腾并不完全出自迷信，而是出自对资源的渴望与探索。

我国古人为观测天象，把天球赤道和黄道一带的恒星分成二十八个星组，称为“二十八宿”。二十八宿中，每七宿为一组：东方为苍龙，南方为朱雀，西方为白虎，北方为玄武。东方苍龙七宿包含角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿。

苍龙七宿的出没与降雨相互对应，古人认为是龙掌管着降雨，而降雨又决定着农耕收成，农耕的收成则决定着人们的生活水平，龙成了农耕社会*主要的“图腾”。

图腾传说

龙之所以受到炎黄子孙的尊崇，是因为与华夏文明的形成进程有着密切的关系。众所周知，“五帝”**帝的黄帝之前，有一位在位120年，传位8世，共历530多年的“神农氏世”时期。炎帝神农氏生活在早于“五帝”时期的“三皇”时期末世。

炎帝神农氏部族在发展过程中，曾与黄帝部族发生了碰撞、冲突与融合，后来结成了更大的以黄帝为首的炎黄部落联盟。而这位略早于黄帝时代的“神农氏，姜姓也”，正是其母“游华阳，有神龙首，感生炎帝”（《初学记》卷九引《帝王世纪》）的。而自炎帝开始，一直与古代文明进程相伴的龙，就成了炎黄世胄的象征。

以上内容参考百度百科-龙图腾

三、图腾是什么东西啊

“图腾”观念以及由此而衍生的图腾崇拜活动，在世界各原始民族中是一个相当普遍的现象，是原始社会随着氏族制的形成而产生的带有体制*的宗教崇拜形式之一，“图腾”（Totem）一词，源自北美印第安人鄂吉布瓦氏族的方言，意思是“他的亲族”。*早把这个词引进学术报导文献之中者是18世纪末叶一个名叫约翰·布朗的人，他在其《一个印第安译员兼商人的航海与旅行》中报导了印第安人崇拜图腾物的事实：“野蛮人的宗教*的迷信之一就是：他们每个人都有自己的totem，即自己所钟爱的精灵，他们相信这精灵守护着自己。他们设想图腾采取了这种或那种兽类的形态，因此，他们从不**、捕猎或食用他们以为图腾采取了其形态的那种动物。”约翰·布朗是个商人，并非学者，他并未将他发现的事实上升为宗教起源和发展的普遍原理。其后，学者们逐渐获得了更多的民族学事实，说明此类把某种动植物与群体（或个人）联系起来的现象与群体的氏族制度相关。它不仅存在于北美印第安人，而且也广泛存在于澳大利亚土著居民之中。苏格兰人约翰·费古森·麦克林南（1827一1881）进一步把图腾崇拜视为一般的拜物教（动植物崇拜），并把它与氏族制联系起来，发展为关于宗教起源的一种理论：“确实，图腾崇拜就是加上了某些特点的拜物教。这些特点是：（1）部落采用了一个特殊的物神，（2）这个物神由母系世代相传，（3）这个物神同婚姻制相关联。”麦克林南在这里的一个重要贡献就是他把图腾崇拜与实行外婚制的母系氏族制度的形成紧密的联系起来。麦克林南的朋友、另一个苏格兰人罗伯特森·史密斯对图腾崇拜现象做了更深人更广泛的研究。他在其《阿拉伯人与古经中的动物崇拜与动物部族》、《古代阿拉伯人的亲属与婚姻》和《闪族宗教讲演集》等著作中根据闪族宗教史的一系列事实认为图腾崇拜是一切宗教的起点。这种观点当时得到许多宗教学者和民族学者的支持，其中包括弗雷泽、弗洛伊德、杜尔凯姆这些比较宗教学史上的大人物。弗洛伊德的《图腾与禁忌》把图腾崇拜的意义推向*端，不仅认之为一切宗教的起源，更主张它是一切文化、道德和社会组织的起源。弗氏图腾论受到了广泛关注和评论。

图腾观念的主要内容。图腾崇拜作为一种社会现象和信仰形态在世界许多现存的原始民族中和许多文明民族的古老传统中均有发现，确证其存在相当普遍。但至今学者们仍**以澳大利亚人的图腾崇拜*为典型，有“图腾崇拜古典地域”之称。至于较为开化的民族中的此类现象，则属于其发展的晚期，已非典型，或者仅属于残留的遗存物而已。

澳大利亚原始居民的图腾观念的主要内容有：（1）奉某种动物、植物或自然物为族群（氏族、部落、宗族或个人）的“图腾”。他们所谓的图腾，意为“我的兄弟”、“我的祖先”、“我们的骨肉”或“我的朋友”。相信群体自身与所奉图腾物之间存在着某种超自然的亲缘关系或血缘关系。被奉为图腾者，大多是动物。植物者少，无生物者更少。每个族群成员都被认之为图腾物的亲属，甚至被认为是图腾物的后代。非洲的班布蒂人（俾格米人的一支，分布于赤道非洲的一些地区）也有类似的信仰。他们信奉的图腾亦多为动物，通常是豹、黑猩猩、蛇、猿猴之类。植物图腾亦偶有所见。人们把图腾视为自己的近亲，称之为“祖父”、“父亲”。认为其氏族即源出于图腾，而且相信人死之后，其灵魂即转生为所奉之图物动物。因此之故，他们严禁杀食图腾动物，甚至严禁触摸图腾物之某些部位（如皮）。

（2）图腾物是族群的象征*的标志和徽章，族群以所奉之图腾物之名为族群之名称。如袋鼠族、狼犬族、蛇族、蜥蜴族……

（3）对所奉图腾表示尊敬，由此而形成有关的禁戒规定：在图腾物面前，禁止某些行为和语言，如不许打、骂、杀、食、甚至不许触摸等等。由于有了诸如此类禁戒规定，图腾物逐渐被神圣化了。

（4）由于图腾物的神圣化，逐渐围绕图腾祖先构成相关的神话。许多神话在于说明图腾祖先具有神幻形象，如何衍生某个氏族、化生为该民族所处生活环境中之某事某物——有些部落民还相信图腾化身说，即相信人乃是图腾之活的化身。阿兰达人相信，图腾祖先之超自然体“拉塔帕”，被神幻祖先放置在岩石、山崖、树林之中。妇女途经该处，“拉塔帕”即入该妇女之怀，于是怀孕**，婴儿即为图腾之化身。我国古代的感生神话与此类似，如华胥氏履大人迹而生伏牺，女登感神龙而生炎帝，庆都见赤龙而生尧，握登见大虹有感而生舜……之类。

（5）图腾圣物——楚林噶。澳大利亚阿兰达人这种信仰*为典型。他们相信某些物件可以作为图腾物的象征，他们称之为“楚林噶”。此种“楚林噶”常为一种椭圆形石头，或两端呈扁圆形之木条，上面绘有种种几何图形和象征*图案。这种东西被视为圣物，置于秘而不宣的**之处，未成年者不许见之。

（6）图腾圣地。被奉为圣地之处，常为放置“楚林噶”和举行图腾仪式的地方。严禁无关的族人进入此间，违者严惩，甚至有杀身之祸。

图腾观念的这些内容，在澳大利亚原始居民中表现得较为集中和明显，但在世界其他原始民族和已开化民族的古老传统中已出现了许多变化。这显然是社会变化所致。学者一般认为，图腾观念出现于母系氏族制时代。澳大利亚孤悬大洋之中，与世界其他地区和民族文化几无联系，几乎未受其他宗教和文化的影响，社会进化*为缓慢，故能保持图腾崇拜这种原始的观念和信仰。尽管如此，那里的社会也在慢慢地演变，在不同地区和不同历史时期和氏族群体之中，图腾观念也有不同程度的差异与变化。图腾群体除早期氏族制的氏族外，陆续出现了部落图腾、胞族图腾、*别图腾和个人图腾（只有特殊人物，如巫师、巫医、首领才拥有个人图腾，他们均为男*）。这些图腾观念的出现，显然是随着早期氏族社会一方面衍化为部落和胞族，另一方面父权氏族制代替母权氏族制、男*个人在氏族群体中地位加强的产物。正如原始社会的氏族一部落体制在逐渐演变一样，图腾观念也在不断发生相应的演变。我们对图腾观念应作动态的观察和研究。

图腾崇拜体制的形成。如果我们具体分析原始人关于图腾观念的*质和内容，就会发现它既具有社会意义，也具有宗教意义。这两方面的意义客观化为原始人的社会行为和宗教行为，规范化为相应的社会制度和宗教崇拜体制。

（1）原始人的图腾观念是选择某种图腾物作为氏族群体的亲属或祖先（个人图腾作为氏族图腾的发展和衍化，可以另作讨论），这是氏族群体共同拥有的集体*观念，而不是任何个人独自拥有的个人*观念。氏族作为群体是一个社会。一个社会之所以能保持这个图腾观念的氏族共同*，是因为它必然被社会化、制度化为每一个氏族成员必须遵守的社会制度。图腾观念体现为氏族群体的社会制度者集中在两点：一为氏族制本身的形成，二为氏族外婚制的形成。

图腾作为氏族群体的亲属和祖先，标志着氏族的*初起源，它逐渐成了这个氏族的名称、标志和象征。图腾族名制后来就演变为姓氏制。由于不同的氏族各自选定不同种类的图腾物，于是，不同的氏族群体在名称上似乎就标志着他们源起于不同的物种。这种情况有着强烈的社会意义：一方面加强了同一图腾氏族的内部认同感，另一方面又把不同图腾氏族彼此严格分开。二者相辅相成，排异强化认同，认同又反过来强化排异。整个社会的氏族制度于是得以建构和巩固。因此，我们似乎有理由肯定：图腾制和氏族制是同一事物的两个方面，彼此是同步发展起来的。氏族制表现为图腾制，图腾制则强化和巩固了氏族制。

原始氏族制社会之所以能够形成，是与婚姻制度上从氏族内婚转变为氏族之间的外婚制紧密联系、不可分割的。外婚制之所以得以建立和巩固，主要是由于图腾禁忌制度严禁同一图腾氏族内部发生*关系的结果。在图腾社会里，族内*关系是一桩严重的罪过。弗雷泽曾介绍过澳大利亚人的一些情况：在澳洲与族人通*，其处罚通常是死亡。男人通常会被族人**，**也可能被**。如系被迫，也要鞭打或茅刺，令其死去活来。图腾氏族内部*关系的严厉禁制，其结果就保证了外婚制的形式和整个氏族制度的巩固。

（2）原始人的图腾观念已经具有朦胧而又浓厚的神秘*和超自然成份。“亲属”、“祖先”、“父亲”……本是纯社会*的世俗观念，但图腾物作为氏族的亲属，祖先和父亲，与其确有血缘统系关系的真正亲属、真正祖先、真正父亲之间，有着可以感知的明显差别，那是只能相信如此，而不能在经验上证明如此之事。在原始人类理智分析尚未发达的时代，一切超经验的事物和关系，不可避免在一定程度上就具有神秘的*质，成为一种超自然的关系。正是由于图腾观念被原始人赋予以超经验的神秘*和超自然*，图腾观念就不单纯是一个纯社会*的观念，而是具有宗教*的观念。氏族选择的图腾物也就因此而变成了宗教崇拜的对象。

氏族社会既然赋予其图腾物以某种神秘的和超自然的属*，势必对之产生某种尊敬和畏惧的感情，发之于外则形成相应的崇拜行为，并在氏族群体社会内整合，规范化为全体成员共同遵奉的崇拜体制和仪式行为。这种理论的分析和逻辑的推理可证之于大量的人类学、民族学的经验事实。综合许多原始民族的图腾崇拜体制，其主要内容有这样几项：

（1）图腾禁忌制度。一种动物、植物或自然物既被氏族社会奉为图腾，就会自然而然地在心中产生某种敬畏之情。随之而来者就有关于氏族成员在图腾物面前的一些限制*规定;此即宗教学者所谓的禁忌规定。被禁忌规定的对象因此而成了“神圣”，人们对之自然不能为所欲为，只能限制自己的言行以示尊敬。图腾禁忌的事项不止一端，但主要的是不许**、不许食用图腾物种，更重要者不许图腾族内发生*关系。此类图腾禁忌规定在许多原始民族中也有各种变通情况。根据实地调查，澳洲东南部土著人只是禁止本民族杀食自己的图腾物种，但如其为其他族人**，他们并不拒绝吃食。中部澳洲土著人重在禁食但并不视**图腾为禁忌。许多氏族一部落民每逢举行图腾崇拜仪式的节庆日，就允许宰杀一些图腾物，还规定其氏族成员必须吃食一些图腾之肉。他们认为这可以增进他们与图腾祖先的亲缘感情，获得图腾祖先之力量。

（2）图腾繁殖仪式。由于相信图腾与图腾群体有亲缘关系，随之而来也就相信图腾的繁衍与群体的兴盛有密切关系。因此，图腾群体便形成一种崇拜体制：定期举行所谓“繁殖仪式”（increase rites）。此种崇拜礼仪盛行于澳大利亚土著民之中。每年雨季到来之前，草木争春，动物**之际，图腾群体即在固定的祭祖之地举行仪式。人们口诵咒语，洒血于地，作出种种象征*的巫术动作以促其图腾胚胎的繁殖。

（3）图腾巫术仪式。图腾群体相信人与图腾之间既有亲缘关系，因此也存在着互相影响的交感关系，彼此都有相互感应的力量。图腾可影响人的境遇，人也可以影响图腾物的生活。因此，在图腾崇拜中就出现了交感巫术，即通过作用于图腾物而影响奉此图腾的群体或个人。如此一图腾群体如欲置另一图腾群体于凶境或死地，即可捕杀对方所奉之图腾物。有些图腾群体相信，他们的图腾物可以通过某种特定的动作来向他预示未来的吉凶祸福。据豪伊特所记，澳大利亚东南部的尤因部落一成员曾说：他的图腾袋鼠，通常用不同的跳跃方式向他预示吉凶。

原始社会由图腾崇拜而产生的宗教制度和宗教仪式，除上述图腾禁忌制度、图腾繁殖仪式和图腾巫术仪式三种以外，可能还有其他表现形式。有学者认为，盛行于原始社会的生育仪式、成年礼、祭祀祖先仪式也发端于图腾崇拜。这种说法还需要做进一步研究。尽管这些仪式在原始社会中发展较晚，但在早期图腾崇拜中寻找它们的根源和**是可能的。

综上所述，原始人的图腾崇拜不是个别人的偶发行为，而是已经氏族——部落群体集体奉行的规范化的崇拜行为，它已形成了种种严格遵守的制度和仪式。因此，可以说，图腾崇拜无疑已具有宗教四种要素的萌芽。当然，它的内容和形式都是原始*的。

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